Das Ziel des Ho'oponopono
ist es Konflikte, Missverständnisse und Fehlverhalten innerhalb einer Gruppe zu bereinigen, gemeinsame Ziele zu erarbeiten und Synergien zu fördern.
Die ersten schriftlichen Aufzeichnungen über das ursprüngliche, original Ho‘oponopono finden wir in den Büchern der hawaiianischen Wissenschaftlerin und Autorin Mary Kawena Pukui (1895–1986), die über die hawaiianische Kultur in den 1950er-Jahren schrieb.
Hier ein Beispiel Ho'oponopono
mit Jugendlichen in englischer Sprache in 2 Teilen (jeweils ca. 7 Min.) mit dem Fall eines Verdachts auf Diebstahl
Teil 1 und Teil 2 jeweils circa 7 Minuten Englisch
Ho'oponopono, das hawaiianische Vergebungsritual seit Jahrhunderten erfolgreich praktiziert
In Ihren Büchern über die reiche Tradition präsentiert Mary Kawena Pukui das Ho'oponopono dem Westen als Familientherapie., In vier klaren Abschnitten werden in einem Ho'oponopono Missverständnisse und Fehlverhalten im gemeinsamen Einvernehmen innerhalb der Familie (Ohana) bereinigt.
Diese Präsentation einer effektiven Mediation hätte zeitlich nicht besser passen können, denn die amerikanische Gesellschaft befand sich nach dem Zweiten Weltkrieg im Aufschwung und die durch Sigmund Freud (1856–1939) individualistisch und klientenzentriert geprägte Psychotherapie hieß die neue systemorientierte Familientherapie willkommen.
»Ho'oponopono ist die wohl effektivste Konflikt-Lösungs-Methode, die je in einer Kultur erfunden wurde.« Dr. Erika Haertig in ihrem Buch zusammen mit Mary Kawena Pukui über die Kultur der Hawaiianer
Das traditionelle Ho'oponopono gliedert sich in 4 Abschnitte
Hier eine Zusammenfassung dieses Ho'oponopono
Im ursprünglichen Ho'oponopono kam die Familie jeden Abend zusammen, um noch vor Sonnenuntergang alles Ungeklärte, etwaige Missverständnisse, jeglichen Stress, Beziehungskonflikte, Meinungsverschiedenheiten, Neid und Befürchtungen zu bereinigen. So konnten sich keine negativen Emotionen halten oder Gefühle hochschaukeln.
Durch dieses geradezu präventive Ritual blieb das Familiensystem stabil, da die folgenden primären Bedürfnisse erfüllt wurden: Anerkennung, Wertschätzung, Integrität, Loyalität.
(1) Die Verbindung, die Zusammenkunft (Pule, die Gemeinsamkeiten):
Die Familie kommt zusammen, um ein Problem (Pilikia) zu lösen. Dies ist die innere Sammlung und Verbindung aller Anwesenden untereinander.. Man spricht über die gemeinsamen Ziele der Familie (Ohana) und segnet alle Beteiligten für das erfolgreiche Unternehmen.
(2) Das Anschauen des Problems (Mahiki, die Analyse):
Die Teilnehmer sprechen unter Anleitung eines Vermittlers, des Haku, detailliert über das Thema (Hala) und übernehmen persönlich Verantwortung (Kuleana). Um das gegenseitige Verständnis zu verbessern, werden dabei auch die Täter-Opfer-Rollen getauscht, d. h., die Konfliktpartner müssen in die Rolle des jeweils anderen schlüpfen und von dort aus sprechen und argumentieren.
(3) Die Wiedergutmachung und das wechselseitige Vergeben (Mihi):
Materielles, das man schuldet, wird zurückgegeben.
Man bittet um Verzeihung (die intellektuelle Ebene) und
um Vergebung (die Ebene des Herzens).
Man verzeiht sich selbst bedingungslos (Selbstvergebung).
(4) Durch das Gewähren von Vergebung wird man selbst frei:
Nachdem alle negativen Gefühle entlassen wurden, bekunden alle Beteiligten ihre Bereitschaft, ab sofort konstruktiv im Sinne der Gemeinschaft zu handeln.
Ho'oponopono und Familienstellen. Hier eine Geschichte aus Hawaii
Schon die Namen, Familienstellen und Familienkonferenz, weisen auf die Gemeinsamkeit hin, einen Menschen mit seinen Herausforderungen nicht isoliert, sondern im Kontext seines Umfeldes zu sehen.
Auch die Stellvertreter- bzw. Repräsentaten-Prinzip des Familien / Systemstellens finden wir im traditionellen Hooponopono. Hier wurden beispielsweise Familienmitglieder, die nicht anwesend sein konnten z. B. durch Steine repräsentiert.
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»In meinen Seminaren lernst du alle historischen Varianten des Ho'oponopono und diese mit anderen zu verbinden; z. B. dem EFT oder dem Meridian-Klopfen.«
Ulrich Duprée